Les livres de Robin Philpot et de Daniel Hubert et
Yves Claudé, malgré des sujets en apparence différents, renvoient à
une même interrogation sur l’identité québécoise. En effet,
au-delà de ce qui les unit ou les distingue, ils sont gros de
questions semblables (même si elles ne sont pas exprimées
ouvertement) : qu’est-ce qu’un Québécois ? Jusqu’où
les Québécois que l’on appelle maintenant «de souche» sont-ils
prêts à accueillir l’autre ? À le respecter ? Le Québécois
peut-il être cet Amérindien qui joue la carte d’Ottawa contre
celle de Québec, ou l’anglais contre le français ? Peut-il être
l’immigrant que les skinheads veulent renvoyer «chez lui» ? Le
droit à la différence existe-t-il au Québec ?
Mississippi, P.Q.
L’ouvrage de Philpot porte sur les événements
de l’été 1990 à Oka à partir du traitement de la crise
amérindienne dans les médias canadiens-anglais : les journaux
(surtout), mais aussi les magazines, la radio, la télévision. Aux
accusations de ces médias, Philpot répond par des prises de position
politiques et par l’étude du statut des Amérindiens au Canada.
L’horizon politique duquel se détachent ses propos est celui de
l’après-Meech et de la grogne canadienne-anglaise contre le
Québec. La thèse de Philpot est que le nationalisme canadian
est fondé sur la «négation du Québec», ce que prouverait la crise
d’Oka : on s’en serait servi pour montrer que le Québec ne
pouvait pas se séparer du Canada puisqu’il était incapable de
négocier avec des secteurs de sa population. Philpot soulève donc un
double problème : les rapports du Canada anglais avec le Québec, ceux
des Amérindiens avec les Québécois.
Un des principaux intérêts du livre est de faire
découvrir des textes dont la diffusion a été fort limitée au Québec.
Deux séries de textes sont mises à contribution par Philpot. Il
s’agit d’abord des articles de journaux publiés un peu
partout au Canada anglais durant la crise de 1990 et qui tiennent
souvent du délire (Philpot distingue toutefois ces journaux de The
Gazette, dont la qualité de l’information est soulignée).
Deux exemples tirés du Globe and Mail suffisent à montrer
comment une certaine intelligentsia canadienne-anglaise a rêvé les
Warriors d’Oka : en septembre 1990, Bruce Clark déclarait que
ceux-ci étaient «d’authentiques héros canadiens» et Robert
Sheppard, le 1er octobre, les comparait à Louis Riel. D’un
journal à l’autre, l’on pouvait apprendre, en
contrepartie, que le Québec était l’équivalent du Mississippi
des années soixante, que la Sûreté du Québec n’avait rien à
envier aux SS, que les Québécois étaient racistes par essence et,
enfin, que le Québec était la province où les Amérindiens étaient le
plus mal traités. À en croire ce discours, la société québécoise
serait distincte, car plus raciste que les autres, plus intolérante,
«distinctly repressive».
La deuxième série de textes qu’utilise Philpot
lui permet de contester cette accusation, chiffres et tableaux à
l’appui. Pour répondre aux élucubrations qu’il a
recueillies, l’auteur, avant de faire le portrait (idéologique,
financier, etc.) de la Warrior Society, a recours à des recherches
anthropologiques et historiques et à divers rapports du gouvernement
fédéral. Or, deux choses ressortent clairement des données qu’il
présente : que les Amérindiens sont des citoyens de deuxième classe
partout au Canada, lorsqu’on les compare aux populations non
amérindiennes, et sur tous les plans : population carcérale,
conservation des langues, revenu moyen, scolarisation, taux de
suicide, pourcentage de la population vivant sous le seuil de la
pauvreté, etc.; et, deuxième constatation, que c’est au Québec,
toutes choses étant relatives par ailleurs, que les Amérindiens
s’en tirent le moins mal. L’information, sans être
exhaustive, est pertinente en ce qu’elle permet de contredire
méthodiquement les déclarations de ceux pour lesquels le Québec est le
pire endroit où être amérindien. C’est en ne tenant pas compte
de cette information que des Canadiens anglais ont pu développer leur
rhétorique antiquébécoise.
Une culture de l’intolérance ?
L’été 1991 a été particulièrement riche, au
Québec, en incidents dans lesquels le refus de l’autre était
explicite : des affrontements entre Noirs et Blancs ont eu lieu dans
le quartier Hochelaga-Maisonneuve à Montréal; le Front national de
Jean-Marie Le Pen a créé une antenne québécoise; le Ku Klux Klan a
distribué son journal dans l’Ouest de Montréal et à Sherbrooke;
des mouvements se sont fait entendre qui visent à réduire
l’immigration au Québec, ou à la limiter à certaines
populations. Le livre de Hubert et Claudé, paru avant ces incidents, a
le mérite de montrer que la situation québécoise est loin d’être
unique et qu’elle doit être interprétée dans le contexte plus
large de la montée de l’extrême droite en Occident.
Les auteurs se réclament du journalisme
d’enquête et leur livre est le fruit d’une recherche de
longue haleine. Ils ont commencé à travailler sur les skinheads en
1987, ont soumis un rapport de recherche en 1989 à la Ligue des droits
et libertés (c’est elle qui le leur avait commandé), avant
d’en tirer un livre deux ans plus tard. Les Skinheads et
l’extrême droite permet de suivre l’histoire de la
«culture skinhead» depuis son apparition en Grande-Bretagne dans les
années soixante, d’en distinguer les variantes nationales (des
groupes français poussent le syncrétisme jusqu’à se réclamer des
guerriers médiévaux, de Jeanne d’Arc, du nazisme, de Che Guevara
et de Proudhon; les groupes américains recrutent souvent dans les
prisons), de caractériser les mouvements skinheads au Canada anglais
et au Québec, de voir le rôle joué par les médias dans
l’émergence de ce phénomène et de s’interroger sur ce que
peut le droit devant la montée de l’intolérance raciale.
L’ouvrage fourmille de renseignements. On y
explique la symbolique chromatique des lacets de bottes Doc Martens
(élément indispensable de l’accoutrement skin), on y révèle les
liens d’une certaine industrie musicale avec la propagation de
l’intolérance, on y explique même pourquoi les skinheads
préfèrent la bière à toute autre boisson. Une des découvertes les plus
surprenantes de la recherche est qu’il existe diverses espèces
de skinheads : tous ne sont pas fascistes, racistes, antisémites,
antihomosexuels, etc. On trouve en effet des redskins (ce
sont des skinheads de gauche), des skinheads gais, quelques rares
skinheads noirs ou arabes. Il s’agit là d’une des leçons
les plus importantes de cet ouvrage, mais aussi d’une des plus
ambiguës, car le lecteur a parfois l’impression qu’à force
de distinguer les skinheads les uns des autres on en arrive à
banaliser ceux qui sont racistes.
Des livres pratiques
Proches de l’actualité, utiles pour la
compréhension des événements à venir (la «crise amérindienne» est loin
d’être terminée, les skinheads sont toujours là), explicitement
engagés (pour l’indépendance du Québec chez Philpot, contre la
simple répression pénale en matière d’opinion pour Hubert et
Claudé), les deux ouvrages publiés par VLB éditeur sont de courts
livres pratiques, écrits pour être lus rapidement et pour éclairer la
société à un moment précis de son histoire. Malgré leur utilité, tout
n’y est cependant pas convaincant ou complet.
La théorie du complot chez Philpot («Dès
l’annonce de la fusillade d’Oka, le 11 juillet 1990,
l’hypothèse d’un coup monté contre le Québec était sur
toutes les lèvres») ne saurait tenir lieu d’analyse politique :
il ne suffit pas de poser une analogie entre les agissements de la
Gendarmerie royale du Canada durant les mois qui ont précédé Oka et ce
qui s’est passé pendant les années du Front de libération du
Québec pour que tout soit dit et démontré. Hubert et Claudé
n’expliquent jamais clairement pourquoi l’on devient
skinhead (ils parlent de raisons familiales et socioéconomiques, de
l’influence du reaganisme et de la pensée néolibérale, quand ce
n’est pas de «l’air du temps»), mais, surtout, ils
laissent croire que l’on peut très bien glisser du racisme à son
refus, et vice versa, par un mouvement «naturel», comme si le racisme
n’était finalement qu’une idéologie comme les autres,
offerte à qui veut bien la défendre. On aurait aussi voulu savoir
combien il y a de skinheads au Québec. Les auteurs sont catégoriques :
ce mouvement y est tout à fait marginal. Qu’est-ce que cela veut
dire exactement ? Qu’ils sont une poignée, quelques dizaines,
des centaines ? Il aurait fallu, de plus, s’interroger sur la
présence hors de la région montréalaise de groupes skinheads
racistes : si les racismes se nourrissent de visions fantasmées de
l’autre, ces visions ne sont pas toutes les mêmes. Aux fins de
l’analyse, il faudrait montrer en quoi le racisme dans une
société multiethnique diffère de celui d’un milieu plus fermé :
en quoi les skinheads montréalais sont-ils différents de ceux de
Repentigny ou de Québec (la population de cette ville ne comptant,
selon le magazine l’Actualité, que 2,3 % de représentants des
communautés culturelles) ? De quoi Les Jeunesses aryennes Inc. de
Sainte-Foy ont-elles peur ? De l’autre ? De la ville
cosmopolite ? De Montréal ?
Des questions sont évoquées dans les deux textes,
mais sans être approfondies. C’est le cas de la langue : chez
les skinheads, les graffiti sont en anglais, comme les chansons, les
publications, les dénominations des groupes; chez les Amérindiens,
l’anglais est la langue choisie contre le français. De quel
poids ces choix sont-ils lestés ? La situation constitutionnelle
apparaît également dans les deux ouvrages : pratiquement tous les
skinheads québécois sont fédéralistes et ils jouent le drapeau
canadien contre le québécois; les Amérindiens ne reconnaissent comme
autorité politique, s’ils en reconnaissent une, que celle du
gouvernement fédéral (dont ils dépendent constitutionnellement). De
tels choix ne sont pas innocents et il aurait fallu y être plus
attentifs. Réfléchir aujourd’hui à l’identité québécoise
oblige toujours à en revenir aux sempiternels débats linguistiques et
constitutionnels, mais à partir d’une nouvelle donne sociale :
les Amérindiens et les immigrants occupent maintenant dans la société
québécoise une place qui longtemps leur a été déniée. Oka :
dernier alibi du Canada anglais et les Skinheads et
l’extrême droite sont le signe de cette transformation et
des outils permettant de la penser.
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